<p>Apuntes sobre la actualidad del mamífero vertical parlante</p><p>________________________________________</p><p>1. el delirio de control</p><p>Desde hace algunos siglos, y ahora cada vez más, el ser humano se comporta como una especie que ha extraviado su medida. Cree manejar el clima, controlar la vida, dirigir el destino de la Tierra. Sin embargo, cuando en la era glacial no existían los efectos de lo humano, el planeta siguió su curso sin inconvenientes.</p><p>Nietzsche (1887) anticipó esta forma de locura moderna: la creencia de que el hombre puede reemplazar a Dios, sin advertir que lo que pierde no es el control del mundo, sino de sí mismo. La técnica promete dominio y produce desarraigo.</p><p>2. La ilusión de superioridad y la pérdida del deseo</p><p>El sujeto moderno, hipertrofiado de técnica, piensa que su voluntad está por encima de su especie. Se confunde con su propio invento. La célula quiere reproducirse; si no, la especie se extingue. Pero el hombre contemporáneo —atrapado entre el goce inmediato y la pantalla— parece haber olvidado esa ley básica de la vida.</p><p>La gente “se hace la boluda”, finge demencia, mira para otro lado. Esa negación colectiva implica una pérdida de transgresión, y con ella, de saber, de rebeldía, de creación. Allí donde se apaga la sorpresa, muere la cultura. Cada vez hay menos canciones nuevas.</p><p>3. Europa, el agotamiento simbólico y la fecundidad del Otro</p><p>Europa, cuna del racionalismo y la técnica, muestra signos de agotamiento. El deseo europeo parece anulado por la saturación del confort. En contraste, el arribo masivo de migrantes africanos introduce una vitalidad nueva, una energía corporal y simbólica que fecunda un continente envejecido.</p><p>No se trata de una cuestión racial, sino del desplazamiento de la fuerza vital hacia los márgenes. Byung-Chul Han (2012) advierte que “cuando la técnica reemplaza al eros, la cultura envejece”. Los cuerpos jóvenes que llegan desde África encarnan lo que Europa ha perdido: la potencia del deseo como fuerza de vida.</p><p>4. masturbación y simulacro</p><p>La escena actual del adolescente encerrado frente a la pantalla condensa la crisis del lazo social. Antes jugaba al fútbol en la calle; ahora su cuerpo queda inmóvil, conectado a la Play o la PC. Las jóvenes, a su vez, transforman el erotismo en espectáculo: OnlyFans, selfies, likes.</p><p>Se trata de un nuevo régimen del goce. El cuerpo se monetiza y el deseo se cuantifica. En ese contexto, la masturbación mediada por pantallas reemplaza al encuentro, y el amor —ese puente simbólico entre los cuerpos— se disuelve.</p><p>5. Natalidad y retorno del origen</p><p>La caída de la natalidad en las sociedades tecnificadas no puede explicarse únicamente por razones económicas. Es un fenómeno de deseo. Si el sujeto se repliega en el narcisismo de la imagen, la especie pierde su impulso vital. Entonces, quizás la caída de la natalidad no sea solo un fenómeno económico o demográfico, sino un signo cultural: el deseo se ha replegado sobre sí mismo. Si la especie no desea, no nace. Y tal vez el retorno a los orígenes negros, a la energía vital, sea inevitable. Un nuevo comienzo donde la raza humana se remezcle y, con ella, tal vez, vuelva a nacer algo del deseo.</p><p>6.</p><p>No existe la “relación sexual”, pero sí hay proporción sexual —no confundir— (Lacan). Es decir, no hay fórmula que articule los sexos de manera completa, no hay correspondencia entre las posiciones sexuadas. Sin embargo, sí existen proporciones lógicas de goce: cada uno deberá arreglárselas con su propio modo de gozar.</p><p>Bibliografía</p><p>Byung-Chul Han. (2012). La sociedad del cansancio. Herder.</p><p>Freud, S. (1920). Más allá del principio de placer. Obras completas, vol. XVIII. Amorrortu.</p><p>Lacan, J. (1964). El seminario. Libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Paidós.</p><p>Nietzsche, F. (1887). Genealogía de la moral. Alianza Editorial</p><p> </p><p>..............................................<br> </p>
